《属天的奥秘》摘录

20.宇宙中的每一个事物都与良善和真理，或邪恶和虚假有关；那些合乎神性秩序，并照之发生的事物与良善和真理有关；而那些反对神性秩序的事物与邪恶和虚假有关(3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122节)。因此，人里面的一切事物都与理解力和意愿有关，因为理解力是真理或虚假的接受者，意愿是良善或邪恶的接受者(10122节)。如今很少有人知道何为真正意义上的真理，因为很少有人知道何为良善，而事实上，一切真理皆来自良善，一切良善皆通过真理实现(2507, 3603, 4136, 9186, 9995节)。

有四种人：

(1)出于邪恶陷入虚假的人；非出于邪恶陷入虚假的人。

(2)处于没有良善的真理的人。

(3)处于真理，通过真理关注并倾向于良善的人。

(4)出于良善处于真理的人。

让我们来逐一详细说明。

915.“挪亚出来了”表示事就这样成了；“挪亚和他的儿子”表示古教会成员；“与他一起的妻子和儿媳”表示教会本身。这从一系列事件清楚可知，这些事表明古教会以这种方式形成，因为这些话是对前文的一个总结。在圣言中，当描述教会时，经上要么用“男人(man，vir)和妻子”来描述，要么用“人(man，homo)和妻子”来描述；当用男人(vir)和妻子”来描述时，“男人(man，vir)”表示理解力部分或真理，而“妻子”表示意愿部分或良善；当用“人(man，homo)和妻子”来描述时，“人(man，homo)”表示爱之良善或爱，“妻子”表示信之真理或信；因此，“人(man，homo)”表示教会的本质要素，“妻子”表示教会本身。这适用于整部圣言。此处，由于到目前为止，所论述的主题一直是当上古教会即将灭亡时，一个新教会的形成，所以“挪亚和他的儿子”表示古教会成员，“与他一起的妻子和儿媳”表示教会本身。这就是为何此处提到他们的顺序不同于前面16节的。在16节，经上说：“你和你的妻子，你的儿子、儿媳都要同你出方舟”，其中“你”和“妻子”是联结在一起的，“儿子”和“儿媳”是联结在一起的；因此，“你”和“儿子”表示真理，“妻子”和“儿媳”表示良善。然而，在18节，他们不是按这种顺序出场的，原因在于，“他和他的儿子”表示教会成员，“他的妻子和儿媳”表示教会本身，如前所述。事实上，这是对前文的总结。构成古教会的，不是挪亚，而是他的儿子闪、含、雅弗，如前所述(773, 788节)。因为这三个教会可以说形成了这个古教会，对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。这些教会作为被称为“挪亚”的这一个教会的后代出现，这就是为何此处说“你和你的儿子”，以及“你的妻子和儿媳”。

5096.“就是被囚在监”表在虚假当中的。这从“被囚在监”的含义清楚可知，“被囚在监里”是指在虚假当中(参看4958，5037，5038，5085节）。那些陷入虚假的人，尤其那些陷入邪恶的人就被称为“被囚”、“在监里”，不是因为他们有任何肉体的束缚，而是因为他们不在自由中；事实上，那些不在自由中的人从内在被囚。因为他们一旦认同虚假，就再拥有任何选择并接受真理的自由；那些强烈认同的人甚至没有看见真理的任何自由主，更没有承认并相信真理的自由，因为他们深信虚假是真理，真理是虚假。这种信念在他们里面如此有力量，以致它剥夺了思想其它东西的一切自由，并且如此强烈，以致它把他们的实际思维束缚起来，可以说将其囚在监里。这一点已通过来世那些因在自己里面确认而深信虚假之人当中的大量经验向我清楚显明。他们就是那种根本不信奉任何真理，却远离或驱赶真理的人；他们在做这种事时的冷酷无情与他们的信服程度相称。当这种虚假是邪恶的产物时，也就是当邪恶使他们确信虚假时，尤其如此。他们就是主在马太福音的比喻中所指的人：
　　有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:4）
　　“种子”是指神性真理；“硬磐石”是指信念；“飞鸟”是指虚假原则。
　　像这样的人甚至意识不到自己被囚或在监里，因为他们对自己的虚假充满感情，并因产生它的邪恶而热爱它。这使他们以为自己处于自由，因为凡他们对其有感情或热爱之物似乎都使他们感到自由。但那些并未真正认同虚假的人，也就是那些没有深信它的人则很容易信奉真理。他们看见并选择它们，对它们充满感情，然后可以说俯视虚假，还看到那些深信虚假的人如何被囚。他们因拥有这样的自由，故可以说能在整个天堂漫游，以寻求无数真理。但没有人能处于这种自由，除非他处于良善；因为人凭良善而在天堂；真理凭良善而在天堂显现。